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新式标点
一 摄心分别
一
二
其中，先述“心”，是欲界、色界、无色界、出世间之四种。此中，云何
欲界：
（一）喜俱相应无行一〔心〕、（二）〔喜俱恶见相应〕
有行一〔心〕、（三）喜俱恶见不相应无行一〔心〕、（四）〔喜俱恶见不相应〕有行一
〔心〕、（五）捨俱恶见相应无行一〔心〕、（六）〔捨俱恶见相应〕有行一〔心〕、（七）
捨俱恶见不相应无行一〔心〕（八）〔捨俱恶见不相应〕有行一〔心〕，此等之八名为
“贪俱心”。
（九）忧俱嗔恚相应无行一〔心〕、（一〇）〔忧俱嗔恚相应〕有行一〔心〕，此
等之二名为“嗔恚相应心”。
（一一）捨俱疑相应一〔心〕、（一二）捨俱掉擧相应一〔心〕，此等之二称为“愚
痴心”。
三
（一三）有捨俱眼识
耳识、（一五）鼻识、（一六）舌识。（一七）有苦俱身识。（一八）有捨俱领受心。
（一九）有捨俱推𢜬心。以上此等之七名为“不善异熟心”。
（二〇）有捨俱眼识
舌识。（二四）有乐俱身识。（二五）有捨俱领受心。（二六）有喜俱推𢜬心。（二七）
有捨俱推𢜬心。以上此等之八名为“善异熟心”。
（二八）有捨俱五门转向心
有喜俱笑起心。以上此等之三名为“无因唯作心”。以上如斯十八皆称为“无因心”。
五
六
（三一）
〔喜俱智相应〕有行一〔心〕、（三三）喜俱智不相应无行一〔心〕、（三四）〔喜俱智
不相应〕有行一〔心〕、（三五）捨俱智相应无行一〔心〕、（三六）〔捨俱智相应〕有
行一〔心〕、（三七）捨俱智不相应无行一〔心〕、（三八）〔捨俱智不相应〕有行一〔心〕，
以上此等之八名为“欲界善心”。
（三九）
（四一）喜俱智不相应无行一〔心〕、（四二）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（四三）
捨俱智相应无行一〔心〕、（四四）〔捨俱智相应〕有行一〔心〕、（四五）捨俱智不相
应无行一〔心〕、（四六）〔捨俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为“欲界有
因异熟心”。
（四七）
九）喜智不相应无行一〔心〕、（五〇）〔喜俱智不相应〕有行一〔心〕、（五一）捨俱
智相应无行一〔心〕、（五二）〔捨俱智相应〕有行一〔心〕、（五三）捨俱智不相应无
行一〔心〕、（五四）〔捨俱智不相应〕有行一〔心〕，以上此等之八名为“欲界有因唯
作心”。以上如斯二十四皆称为欲界有因之善、异熟、唯作心。
七
八
（五五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅善
心、（五六）与伺、喜、乐、一境性俱第二禅善心、（五七）与喜、乐、一境性俱第
三禅善心、（五八）与乐、一境性俱第四禅善心、（五九）与捨、一境性俱第五禅善
心，以上此等之五名为“色界善心”。
（六〇）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅异熟心、（六一）与伺、喜、乐、一
境性俱第二禅异熟心、（六二）与喜、乐、一境性俱第三禅异熟心、（六三）与乐、
一境性俱第四禅异熟心、（六四）与捨、一境性俱第五禅异熟心，以上此等之五名为
“色界异熟心”。
（六五）与寻、伺、喜、乐、一境性俱初禅唯作心、（六六）与伺、喜、乐、一
境性俱第二禅唯作心、（六七）与喜、乐、一境性俱第三禅唯作心、（六八）与乐、
一境性俱第四禅唯作心、（六九）与捨、一境性俱第五禅唯作心，以上此等之五名为
“色界唯作心”。以上如斯十五皆称为色界之善、异熟、唯作心。
九
一〇
（七〇）空无边处善心、（七一）识无边处善
心、（七二）无所有处善心、（七三）非想非非想处善心，以上此等之四名为“无色界
善心”。
（七四）空无边处异熟心、（七五）识无边处异熟心、（七六）无所有处异熟心、
（七七）非想非非想处异熟心，以上此等之四名为“无色界异熟心”。
（七八）空无边处唯作心、（七九）识无边处唯作心、（八〇）无所有处唯作心、
（八一）非想非非想处唯作心，以上此等之四名为“无色唯作心”。以上如斯十二皆
称为无色界之善、异熟、唯作心。
一一
一二
（八二）须陀洹道心、（八三）斯陀含道心、（八
四）阿那含道心、（八五）阿罗汉道心，以上此等之四名为“出世间善心”。
（八六）须陀洹果心、（八七）斯陀含果心、（八八）阿那含果心、（八九）阿罗
汉果心，以上此等之四名为“出世间异熟心”。以上如斯之八皆称为出世间之善、异
熟心。
一三
一四
云何八十九种心成为百二十一。与寻、伺、喜、
乐、一境性俱初禅须陀洹道心，与伺、喜、乐、一境性俱第二禅须陀洹道心，与喜、
乐、一境性俱第三禅须陀洹道心，与乐、一境性俱第四禅须陀洹道心，与捨、一境
性俱第五禅须陀洹道心，以上此等名为须陀洹道心。斯陀含道〔心〕、阿那含道〔心〕、
阿罗汉道心亦同样为〔各五种〕。如斯正有二十道心。果心亦同样为〔正二十〕。如
斯出世间心正为四十心、〔世间心八十一，共为一百二十一心〕。
一五
于此摄阿毘达摩義论
名为摄心分别第一品。
一
二
云何？
触、受、想、思、一境性、命根、作意、
此等之七名为“一切心心所”。寻、伺、勝解、精进、喜（pīhā）、欲，此等之六名为
“杂心所”。以上此等之十三当知“同他（同于他）心所”。
痴、无惭、无愧、掉擧、贪、见、慢、嗔、嫉、悭、恶作、昏沉、睡眠、疑，
此等之十四名为“不善心所”。
信、念、惭、愧、无贪、无嗔、中捨、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、
身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身端直性、心
端直性，此等之十九名为“共净心所”。正语、正业、正命之三名为“離〔心所〕”。悲、
喜（mudifā）名为“无量”〔心所〕。如斯共“慧根”，当知此等一切二十五心所名为“净
心所”。
三
四
云何？先述共一切心之此等七心
所，得于一切八十九心中生起。其次杂〔心所〕，寻先除去二之〔前〕五识，在欲界
心及十一初禅心之五十五心中生起。其次，伺是彼等〔五十五心〕与十一之第二禅
心之六十六心中〔生起〕。勝解是除去二之五识及疑俱〔心之十一种心〕于诸〔七十
八〕心中〔生起〕。精进是除去五门转向〔心〕及二之五识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕
推𢜬〔心之十六心〕于诸〔七十三〕心中〔生起〕。喜是除去〔二〕忧〔俱心〕、〔五
十五〕捨俱〔心、二〕身识、〔十一〕第四禅〔之七十心〕于诸〔五十一〕心中〔生
起〕。欲是除去〔十八〕无因〔心〕、〔二〕痴〔心之二十心〕于诸〔六十九〕心中〔生
起〕。而〔与杂心所相应〕之彼等心生起之次第如下：
五
六
其次，不善〔心所〕中，痴、无惭、无愧、
掉擧，此等之四名为“共一切不善心所”，得于一切之十二不善〔心〕中〔生起〕。贪
唯得于八贪心中〔生起〕。见是于四恶见相应
相应〔心〕中〔生起〕。嗔、嫉、悭、恶作之此等四心所是于二嗔恚相应中〔生起〕。
昏沉、睡眠是于五有行心
七
八
其次，于净心所中，先述共净之十九心所是存
在于一切五十九净心中。其次，〔正语、正业、正命之〕三離皆于〔八〕出世间心中，
必决定一起得。然，于世间〔心〕唯在欲界〔八〕善心中，〔而且其时三離〕有时各
别存在〔生起〕。其次，〔悲、喜之二〕无量除去第五禅，唯十二之〔色界〕大心及
欲界〔八〕善〔心〕，欲界有因〔八〕唯作心之二十八心，或有时多种（别别）而
生。又此处〔欲界〕之捨俱〔心〕有人
欲界心及一切三十五之大〔心〕、出世间心与四十七心相应。
九
一〇
一一
云何？先述于出世间八之初禅心中，同他
之十三心所，除去〔二〕无量，〔馀〕摄二十三净心所共三十六法。同样于第二禅〔之
八〕心，除去寻〔摄三十五法〕，第三禅〔之八〕心，除去寻、伺〔摄三十四法〕，
第四禅〔之八〕心，除去寻、伺、喜、〔摄三十三法〕，第五禅〔之八〕心是捨俱同
摄彼等〔三十三法〕。一切八出世间心中之心所法由五种禅而为五种摄。
一二
一三
其次，于大（上二界）中，先于〔善、
异熟、唯作之〕三初禅心中同他十三心所，除去三離，摄二十二净心所共三十五法。
而悲、喜于此必各别相应。同样于第二禅心中，除去寻〔摄三十四法〕，于第三禅心
中，除去寻、伺〔摄三十三法〕，于第四禅心中除去寻、伺、喜〔摄三十二法〕，于
十五
大心中之〔心所法〕依五种禅成为五种摄。
一五
其次，欲界净〔心〕，先述善〔心〕中最初
智相应之二〔心〕中，同他之十三心所，摄二十五净心所之三十八法。而〔二〕无
量与〔三〕離之五，于此各别相应。同样于第二之二〔心〕中，除去智，〔摄三十七
法〕，第三智相应之二〔心〕中，除去喜〔摄三十七法〕，第四之二〔心〕中，除去
智及喜而摄彼等〔三十六法〕。在唯作心中亦除去〔三〕離，同样于四之二〔心〕中
而摄四种。同样在异熟〔心〕中，亦除去〔二〕无量及〔三〕離而摄其馀彼等〔心
所四种〕。如是一切二十四欲界净心中之〔心所法〕，如二〔心〕为摄十二种。
一六
一七
其次，不善心，先述贪根中之第一无行〔心〕，
同他之十三心所，共不善之四〔心所〕之十七，摄贪、见共为十九法。同样于第二
无行〔心〕，摄贪、慢共〔为十九法〕。于第三〔无行心〕亦同样除去喜，与贪、见
共为十八〔法〕，于第四之〔无行心〕，同样〔摄〕贪、慢共〔为十八法〕。其次，五
之嗔恚相应无行〔心〕，与嗔、嫉、悭、恶作之四皆除喜，摄彼等二十法。而嫉、悭、
恶作于此各别相应。五种之有行〔心〕亦与〔无行心〕同样。其不同者〔但有行心
更〕与昏沉、睡眠相应。其次，〔由同他之十三心〕除去欲、喜，十一之同他、共不
善四之十五法，相应于掉擧俱〔心〕。疑俱心除去勝解俱疑，同得十五法。〔如斯〕
一切，于十二不善心生起，〔心所法十二心〕各别相应，由〔相应心所法之〕数即摄
七种。
一八
一九
其次，无因〔心〕中，先述笑心，〔由十三同
他〕除去欲，摄十二之同他法。同样于确定
领受
识界〕除去欲、喜、精进而〔摄十心所〕，二之五识除去〔六之〕杂〔心所〕，摄彼
等〔七心所〕。如斯一切无因〔心〕中之〔心所法〕若由数唯摄四种。
二〇
于此摄阿毘达義论
名为摄心所分别为第二品。
一
二
其中：
受是乐、苦、不苦不乐之三种，又依乐、
苦、喜、忧、捨之区别而为五种。其中，为乐俱唯善异熟身识之一。同样于苦俱，
〔唯〕不善异熟〔身识〕。其次，于喜俱心，称为贪根四、欲界净之十二、乐〔俱〕推
度〔心〕、笑〔心〕二共十八之欲界喜俱心及初、第二、第三、第四禅为四十四之大
（上二界）、出世间心为六十二种。其次喜俱心唯二之嗔恚相应心。馀之五十五唯捨
俱心。
三
四
所谓因，是贪、嗔、痴、无贪、无嗔、无痴之六
种。其中，五门转向〔心〕、二之〔前〕五识
确定〔心〕、笑〔心〕之十八心名为“无因”。馀一切之七十一心是“有因”。又其〔有
因心之〕中，二愚痴心是“一因”，馀之十不善心、智不相应欲界十二净〔心〕之二
十二心是“二因”。智相应欲界十二净〔心〕、大、出世间三十五心之四十七心是“三
因”。
五
六
所谓作用，是结生、有分、转向、见、闻、
嗅、尝、触、领受、推𢜬、确定、速行、彼所缘、死之十四，其次由结生、有分、
转向、五识之处等，彼等〔八十九心〕当知有十种
度〔心〕、八之大异熟〔心〕、九之色、无色异熟〔心〕之十九心名〔为〕结生，有
分、死之作用
见、闻、嗅、尝、触、领受之作用。〔无因异熟之〕三〔心〕为推𢜬作用。意门转向
心，唯于五门成为确定作用。〔以上〕除〔世间异熟及〕二转向〔唯作〕心，其馀〔二
十一〕善、〔十二〕不善、〔四圣〕果、〔十八〕唯作之五十五心，为远作用。八之大
异熟心、三之推𢜬〔心〕之十一〔心〕为彼所缘作用。
其次，其等〔八十九心〕之中，捨俱之二推𢜬心，依结生、有分、死、彼所缘、
推𢜬〔名为〕五作用。八之大异熟〔心〕，依结生、有分、死、彼所缘〔名为〕四作
用。九大（上二界）异熟〔心〕，依结生、有分、死〔名为〕三作用。喜〔俱〕之推
度〔心〕，依推𢜬、所缘为二作用，确定〔心〕亦依确定、转向〔为二作用〕。而其
馀一切之速行〔心〕、三种意界、〔二之前〕五识〔之六十八心〕是随于发生为一作
用。
七
所谓门是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门
之六种
门。其中，〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕眼识、〔二〕领受〔心〕、〔三〕推𢜬〔心〕、
〔一〕确定〔心〕、〔二十九〕速行〔心〕、〔八〕彼所缘〔心〕之四十六心于眼门适
宜生起。同样于耳门等亦有〔一〕五门转向〔心〕、〔二〕耳识等之四十六〔心〕。于
五门〔右之〕一切五十四心唯欲界〔心〕。其次，于意门有〔一〕意门转向〔心〕、
五十五速行〔心〕、〔十一〕彼所缘〔心〕之六十七心。依结生、有分、死之十九〔心〕
是離开门。
其次，其等〔八十九心〕中，〔二之前〕五识、大（上二界）、出世间之〔二十
六〕速行〔心〕之三十六心，适宜于〔六门中〕一门之〔作用〕。又三意识界是五门
之三十一〕心，是六门〔作用〕。〔二之〕捨俱推𢜬〔心〕、〔八之〕大异熟〔心〕者，
有六门〔作用〕，亦在離门
九
一〇
所谓所缘者，是色所缘、声所缘、香所缘、味
所缘、触所缘、法所缘之六种。其中，色是色所缘，同样于声等是声所缘等。其次，
法所缘是摄净〔色〕、细心、心、心所、涅槃、施设
其中，一切眼门心，唯色为所缘，此等〔唯〕现在。同样于耳门心等，唯声等
〔为所缘〕，此等亦唯现在。其次，意门心之所缘为六种，〔此〕适宜于现在、过去、
未来、離时
有之末，所把取六门之现在、过去，或称为施设（假法）之业、业相、趣相
其等〔色等、现在等、业等为所缘诸心〕中，眼识等如次唯色等一一为所缘。
其次，三意界以色等之五为所缘。其馀欲界异熟〔心〕与笑心，唯以欲界一切为所
缘。不善〔心〕、智不相应之欲界速行〔心〕，除出世间，其馀者一切为所缘。智相
应之欲界善〔心〕与称为第五禅之神通善〔心〕，除去阿罗汉道、果，其馀以一切为
所缘。智相应之欲界唯作〔心〕、〔第五禅〕之唯作神通〔心〕、确定〔心〕者，以普
遍一切为所缘。无色中之第二〔心〕、第四
之大（上二界）心，以一切施设（假法）为所缘。出世间心以涅槃为所缘。
一一
一二
基是眼、耳、鼻、舌、身、心基之六种。
其等一切于欲界中得。其次，于色界中，无鼻、〔舌、身〕等三。又于无色界一切皆
不现。
其中，五识界如次第专依止于〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五净基而转起。其次，
称为五门转向、领受之意识界是依止于心〔基〕而转起。又其馀称为意识界之推𢜬
〔心〕、大异熟〔心〕、嗔恚之二〔心〕、初道〔心〕、笑〔心〕、色界〔心〕亦依止心
〔基〕而转起。其次，馀之善、不善、唯作、无上（出世间）〔心〕，或依止〔心基〕，
或不依止，无色之异熟〔心〕不依止心〔基〕而〔转起〕。
一三
此摄阿毘达摩義论
名为摄杂分别第三品。
一
二
六基、六门、六所缘、六识、六路、六种境之转起，
此于“路
起。
其中，如前所说基、门、所缘。此“六识”：是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、
意识。
其次，“六路”是门而为眼门路、耳门路、鼻门路、舌门路、身门路、意门路，
又依识而为眼识路、耳识路、鼻识路、舌识路、身识路、意识路。〔依〕门活动当知
与〔依〕心（识）活动有关联。
三
在〔眼、耳、鼻、舌、身之〕五门，有极大、大、小、极
小之〔所缘〕。其次，于意门有明了、不明了之〔所缘〕。当知此是“六种境之转起”。
云何？由生、住、灭
为色法〔生灭〕之寿命。经过一心刹那，或经过心刹那⸺以达住〔位〕⸺五所
缘来现于五门。故若经过一心刹那，色所缘现于眼之视界，由此有分〔识〕二次活
动後，遮断有分之流，顾念（注意唤起）彼色所缘之五门转向心〔一次〕生灭。由
此其後，见其色之眼识、领受之领受心、推𢜬之推𢜬心、确定之确定心，如次第〔各
一次〕生灭。其後，二十九之欲界速行〔心〕中，得〔生起之〕缘，最多行七次之
速行。又随结速行之二〔刹那〕彼所缘〔异〕熟〔心〕适合转起，由此而堕于有分。
以上十四〔刹那〕路心之生起及二〔刹那〕有分之动摇，前已过去以一心刹那，〔色
法〕使充足十七心刹那，其後而灭。此〔十七心刹那相续之〕所缘，名为“极大之境”。
若现来所缘以不可能至彼所缘之生起而过去者，〔此名为〕大之〔境〕。其时，速行
完了〔立刻〕堕于有分，即无有彼所缘之生起。若所缘来入不可能至速行〔心〕生
起而过去者，〔此〕名为“小境”。其时亦不起速行心，唯二、三次之确定〔心〕转起，
然後堕于有分。其次，现来近于灭之所缘，不可能至确定〔心〕之生起而过去者，
〔此〕名为“极小〔境〕”。此时，唯有有分之动摇而无路心之生起。如斯于眼门为〔心
作用〕。于耳门等亦然。如斯，于一切五门，当知称为四种
速行〔时分〕、确定〔时分〕、空时分，如次第为所缘境而转起。
四
五
其次，于意门若“明了之所缘”现来识阈，由
此〔二刹那〕有分之动摇，〔一刹那之〕意门转向〔心〕、〔七刹那之〕速行〔心〕之
後，〔二刹那之〕彼所缘〔异〕熟〔心〕转起，然後堕于有分。其次，有“不明了之
所缘”时，速行之立刻堕于有分，即无彼所缘之生起。
六
七
其次，述安止（根本定）
分，〔于所缘〕无有明了不明了之差别。又〔无有〕彼所缘之生起。即其时，八智相
应欲界速行〔心〕中之随一，成为遍作、近行、随顺、种姓者而四次或三次，如次
第生起而灭後，适合于第四或第五〔速行〕
中随一之速行〔心〕随入于安止路。由此安止之後而堕于有分。其时，喜俱〔欲界
心〕之速行後亦当唯期望安止、喜俱〔心〕。捨俱〔欲界心之〕速行後〔当唯斯望〕
捨俱〔心〕。其时亦善速行〔欲界心〕之後，安止于善速行及下三界〔心〕，唯作速
行〔欲界心〕之後，〔安止于〕唯作速行及阿罗汉果〔心〕。
八
九
其次，于〔六门之〕一切处，对于不好所缘，
〔各〕有不善异熟之〔前〕五识、领受〔心〕、推𢜬〔心〕、彼所缘〔心〕。又对于好
所缘，〔各〕有善异熟〔之前五识、领受心、推𢜬心、彼所缘心〕。又对于极好〔所
缘〕，唯有乐俱之推𢜬〔心〕、彼所缘〔心〕而已。即于〔彼所缘心〕中，喜俱唯作
速行〔心〕之後唯有喜俱之彼所缘〔心〕，于捨俱唯作速行〔心〕之後，唯有捨俱〔之
彼所缘心〕，又忧俱速行〔心〕之後，彼所缘及有分必是捨俱。故若〔依〕喜〔俱心〕
而结生者，〔于彼〕忧俱速行之後，即无彼所缘生，其时，曾经验而缘任何彼小（欲
界）所缘，而生起捨俱之推𢜬心，其〔推𢜬心之〕後堕于有分，是诸阿阇黎之所说。
又〔彼阿阇黎〕于欲界速行〔心〕之後，主张欲界有情唯欲界之诸法为所缘而有彼
所缘。
一〇
此是〔路心转起〕中之彼所缘之决定。
一一
速行之中，在小（欲界）速行路之欲界速行〔心〕，
七次或六次速行。其次，于死时等之迟转起，唯有五时分〔速行而已〕〔但诸義疏师〕
说：于
又于初习者之最初〔速行之〕营作，即大界速行〔心〕，神通速行〔心〕亦常唯于一
时分〔一次〕速行，然後堕于有分。其次，四〔圣〕道〔速行心〕之生起为一心刹
那。其後二三〔刹那之〕果心适合生起
色之速行〔心〕二次速行，然後证达灭〔定〕。而〔由灭定〕出起时，适合阿那含果
〔心〕或阿罗汉果〔心〕一时分（一次）生灭已而堕有分。〔如斯〕于一切处之等至
（禅定）路，如有分之流无决定路故，有多数
一二
此是〔路心转起〕中，速行之决定。
一三
其次，在此二因者、无因者
行及安止速行。又善趣
之彼所缘〕，在〔无因之〕恶趣
其次，于三因者中，漏尽者
得〕唯作〔心之〕速行。有学〔不得〕恶见相应
含人
一四
此是〔路心转起〕中由人而差别。
一五
其次，于欲界地，适合得此等一切之〔八十〕
路心。于色界地除去嗔恚〔心之〕速行及彼所缘〔心等得六十四心〕，于无色界地〔由
此更〕除去初道〔心〕、色界〔心〕、下无色〔心等〕而得〔路心〕。于一切处各各缺
净（根）者，不得各各门之路心。其次，无想有情一切心之转起。
一六
此是〔路心转起〕中由地而差别。
一七
如是随六门之心转起之发生，以渡〔越〕有分，只限于要有命寿即不断
绝而活动
于此摄阿毘达摩義论
名为摄路分别第四品。
一
二
四地、四种结生、四业、四种死之生起，此于“離路”之摄，当知为四之
四法。其中，
是恶趣地、欲善趣地、色界地、无色界地，此名为“四地”。其
等〔四地〕中，（一）“恶趣地”是地狱、畜牲界、饿鬼界、阿修罗众，此为四种。（二）
“欲善趣地”是人、四王〔天〕、三十三〔天〕、夜摩〔天〕、兜率〔天〕、乐变化〔天〕、
他化自在〔天〕，此为七种。而以上十一地亦称为“欲界地”。（三）梵众〔天〕、梵辅
〔天〕、大梵〔天〕，此为初禅地。少光〔天〕、无量光〔天〕，此是第二禅地。少净
〔天〕、无量净〔天〕，遍净〔天〕，此为第三禅地。廣果〔天〕、无想有情〔天〕、净
居〔天〕，此为第四禅地。以上十六种是色界地。净居地是无烦〔天〕、无热〔天〕、
善现〔天〕、善见〔天〕、阿迦腻咤〔天〕之五种。（四）空无边处地、识无边处志地、
无所有处地、非想非非想处地之四种，此为“无色界地”。
三
此是〔四之四法〕中为地之四法。
恶趣结生、欲善趣结生、色界结生、无色界结生，
此为“四种结生”。其中
〔生〕，其後成为有分
生”〔心〕。其次，（二）善异熟捨俱之推𢜬〔心〕，是于欲善趣（甲）生盲
人，（乙）依止地者（土地神），及（丙）于堕处转起阿修罗之结生〔心〕、有分〔心〕、
死〔心〕。其次，大异熟之〔八〕心，于欲善趣之一切处转起结生〔心〕、有分〔心〕、
死〔心〕。此等之九〔心〕名为“欲善趣结生”〔心〕。而以上十种，称为欲界结生〔心〕。
其中，四恶趣、人、堕处阿修罗之寿量无有定数。然，四大王天之寿量
天之〔数〕
之四倍。
之〔寿量又增〕其四倍，
五
六
（三）初禅异熟〔心〕，于初禅地转起结生〔心〕、有分〔心〕、死〔心〕。
同样于第二禅异熟〔心〕及第三禅异熟〔心〕者于第二禅地，第四禅异熟〔心〕者
于第三禅地，第五禅异熟〔心〕是于第四禅地〔转起结生心、有分心、死心〕。然，
无想有情之结生唯是色。同样其〔结生〕後之转起及于死时亦唯是色转起而灭。此
等之六名为“色界结生”。
其等中，梵众天之寿量为三之一劫，梵辅〔天〕之〔寿量〕为半劫，大梵〔天〕
之〔寿量〕为一劫。少光天之〔寿量〕为二劫，无量光〔天〕之〔寿量〕为四劫，
光音〔天〕之〔寿量〕为八劫。少净〔天〕之〔寿量〕为十六劫，无量净〔天〕之
〔寿量〕为三十二劫，遍净〔天〕之〔寿量〕为六十四劫。廣果〔天〕及无想有情
之〔寿量〕为五百劫，无烦〔天〕之〔寿量〕为千劫，无热〔天〕之〔寿量〕为二
千劫，善现〔天〕之〔寿量〕为四千劫，善见〔天〕之〔寿量〕为八千劫，阿迦腻
咤〔天〕之〔寿量〕为一万六千劫。
（四）初无色等之异熟〔心〕如次第于初无色等之地而转起结生〔心〕、有分〔心〕、
死〔心〕。此等之四，名为“无色结生”。而于其等生于空无边处天之寿量为二万劫。
生于识无边处天之〔寿量〕为四万劫，生于无所有处天之〔寿量〕为六万劫，生于
非想非非想处天之〔寿量〕为八万四千劫。
七
此是〔四之四法〕中之结生四法。
八
今生〔业〕、支持〔业〕、妨害〔业〕、破损〔业〕
由作用为〔四业〕，重〔业〕、近〔业〕、夙习〔业〕、已作业，此依取异熟之异门为
〔四业〕，现法受〔业〕、次生受〔业〕、後後受〔业〕、既有业，此名依异熟时之四
业。又不善〔业〕、欲界善〔业〕、色界善〔业〕、无色界善〔业〕，此依异熟处为〔四
业〕。
其中，“不善”〔业〕，是由身业、语业、意业之业门为三种。何以故？杀生、不
与取、邪欲行此称身表，于身门数数行故名为身业。妄语、两舌、恶口、绮语，此
称语表，于语门数数行故名为语业。贪欲、嗔恚、邪见，此不依表（身语），于意数
数行故名为意业。其等中，由杀生、恶口、是由嗔根嗔恚而生，邪欲行、贪欲、邪
见是由贪根而〔生〕，馀之〔不与取、妄语、两舌、绮语之〕四，是由〔贪、痴之〕
二根而生。而〔八十九〕心生起者，此不善〔业〕，共为十二种。
“欲界善”〔业〕亦于身门转起为身业，于语门转起为语业，于意门转起为意业。
由如斯业门者〔欲界善业〕为三种。又由施、戒、修〔之别〕亦为〔三种〕。而〔八
十九〕心生起者，此〔欲界善业〕为八种。若由〔财物之〕施、〔持〕戒、〔禅定之〕
修、〔长上之〕恭敬、〔看病等之〕作务、得〔福之施〕、对得〔福无悭垢〕随喜、听
法、说法、〔離邪见〕见正直业，即为十种。而以上〔十二不善心、八善心〕之二十
种，皆称为欲界业。
其次，“色界善”〔业〕唯是意业。此是修所成而由安止（根本定）之所得。若
由禅之差别，〔色界善业〕为五种。同样“无色界善”〔业〕是意业，此亦是修所成而
由安止（根本定）之所得。由所缘之差别，〔无色界善业〕为四种。
此〔诸业〕中，〔十二〕不善业除去掉擧〔心〕
生。然于转起一切十二种，七不善异熟〔心〕，在欲界及色界之一切处适合于异熟。
欲界善〔心〕亦唯于欲界善趣生起结生。然，〔一切八善心〕于转起，〔八〕大异熟。
其中，三因殊勝善〔心〕给予三因之结生，于转起使异熟十六异熟
劣与二因殊勝之善〔心〕给予二因之结生，于转起除去三因、使异熟十二异熟
其次二因之劣善〔心〕，唯与无因之结生，于转起唯使异熟〔八〕无因异熟
九
一〇
其次，色界善〔心〕若修初禅之小者生起于梵众〔天〕，若其中修者〔生
起〕于梵辅〔天〕，若修勝者〔生起〕大梵〔天〕。同样，若修第二禅、第三禅之小
者于少光〔天〕，若修中者于无量光〔天〕，若修勝者〔生起〕于光音〔天〕。若修第
四禅之小者于少净〔天〕，若修中者于无量净〔天〕，若修勝者〔生起〕于遍净〔天〕。
若修第五禅于廣果〔天〕，若修其想之離者〔生起〕于无想有情〔天〕。又阿那含
是生起净居〔天〕。如次第修无色界善者生起于无色〔天〕中。
一一
此是〔四之四法〕业之四法。
一二
由寿尽、业尽，两者之尽，由断业而有
“四种死之生起”。又如是而死之人人
⸺于〔两〕有之中间令生结生（有与有之连结）“业”，又（二）曾其业之作时得
⸺〔为业〕⸺资助色等之“业相”，（三）生起之後当得有受用之“趣相”，依业力
而现起六门之随一。
然後，如斯现起缘彼〔业、业相、趣相等之〕所缘，随顺于业以起异熟为遍净，
又随染之〔心相续〕⸺随顺应得之有，心相续倾向其处⸺数数多转起。或唯业
令生其〔结生〕使其新鲜而达于〔意〕门。彼死之接近者，于路心之终，又于有分
之灭尽，由死为现在有之终了生起死心而灭。其灭完了，其後，如斯缘所得之所缘，
无明随眠所围，渴爱随眠为根本之行而令生，由相应〔之诸法〕而遍取令住于俱生
〔之诸法〕，以令连结其次之有而称为结生之先行⸺适合于有基或无基
意，住立于次之有。
其次，于近死之路〔心〕，于徐缓转起，所期望唯五速行，若现在之〔色〕
所缘现存于识阈时而死者，结生、有分之所缘亦应为现在。如是由欲界结生而把取
六门之业相及趣相而得现在、过去所缘
缘〕而把取于意门。此等一切为小（欲界）法之所缘。
其次，由色界结生，唯施设（假法）之业相为所缘。同样于无色之结生，亦唯
大界（上二界）及施设之业相，适合为所缘。其次，无想之有情仅以命九法为结生
而存立。故彼等〔无想有情〕名为“依色之结生者”。无色（有情）为“依非色之结生
者”。其馀〔之有情〕，是“依色非色之结生者”。
一四
此是〔四之四法〕中死、结生之次第。
一五
如斯取结生者，由结生灭
不生起路心时，依有之分称为有分相续而意无断绝，如河流之转起。而于最後由死
成为死心而灭。然後，又〔生〕结生等，如车轮如次第转转而转起。
一六
于此摄阿毘达摩義论
名为離路分别第五品。
一
二
四大种及四大种所造色，此二种色摄十一种。何以
故？（一）地界、水界、火界、风界名为“大种色”。（二）眼、耳、鼻、舌、身名为
“净色”。（三）色、声、香、味及除水界称三大种之触名为“境色”。（四）如性（女
根）、男性（男根）名为“性色”。（五）心基名为“心色”。（六）命根名为“命色”。（七）
段食名为“食色”。以上此十八种色称
（八）虚空界名为“限界色”。（九）身表、语表名为“表色”。（一〇）色轻快性、〔色〕
柔软性、〔色〕适业性及〔身语之〕二表名为“变化色”。（一一）色积集、〔色〕相续、
〔色〕老性、〔色〕无常性名为“相色”。而于此生色由积集、相续之名而说。以上此
十一种色由自性而成二十八种。
三
其次，此一切之色唯无因、有缘、有漏、有为、
世间、欲界、无所缘、非所缘故为一种。又依内外等种种差别。何以故？（一）称
为净者有五种名为内色，其他为外色。（二）称〔五〕净、心〔基〕有六种
色，其他为非基色。（三）称为净、表之七种名为门色，其他为非门色。（四）称为
净、性、命之八种名为根色，其他为非根色。（五）～（七）称为净、境之十二种，
是粗色、近色、有对色，其他是细色、远色、无对色。（八）业生〔色〕是执受色，
其他是非执受色。（九）色处是有见色，其他是无见色。（一〇）眼等二是不到达〔境〕，
鼻等之三是到达〔境〕。以上五种皆是取境色，其他是不取境色。（一一）色、香、
味、食素（段食）、四大种之八种是不拣别色，其他是拣别色。
五
此是〔色摄〕中之色分别。
六
业、心、时节、食名为四色等起。其中，（一）欲
界、色界之二十五种
业等起色。（二）除无色之异熟〔心〕及二之〔前〕五识，馀七十五种心，亦含括最
初之有分，〔其等诸心〕生时令等起心等起色。其中，安止（根本定）速行〔心〕令
起威仪。确定〔心〕、欲界速行〔心〕、神通〔心是不仅威仪〕即表亦使等起。又其
中，十三
内外适合令等起时节等起色。（四）称食素之食，咽下时达于住〔位〕，而即令等起
食等起色。
其中，心〔色〕、根〔色〕之〔九〕唯是业生。二表唯是心生。声是心、时节生。
轻快性〔柔软性、适业性〕等之三是由时节、心、食而生。〔八种之〕不拣别色
及虚空界是由〔业、心、时节、食之〕四发生。〔四种之〕相色
七
此是〔色之摄〕中色等起法。
八
一起、一灭、一所依、俱行之二十一
中，命与〔八种之〕不拣别色，与眼共言眼十法。同样〔命与八不拣别色之九〕共
与身耳等组合，如次第〔言〕耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性
十法、基十法。〔八〕不拣色与命共言命九法
为“业等起聚”。
其次，〔八〕不拣别色是纯八法。其〔八法〕与身表共为身表九法。〔八法是〕
共语表及声为语表十法。〔八法〕是〔共〕轻快性〔柔软性、适业性〕等为软快性
等之十一法。〔八法〕是共身表、轻快性等为十二法。〔八法是〕〔共〕语表、声、轻
快性等为十三法。此〔纯八法乃至十三法之〕六是“心等起聚”。
纯八法、声九法、轻快性等之十一法，声、轻快性等之十二法，此四是“时节等
起聚”。
纯八法、声九法、轻快性等之十一法，此二法是“食等起聚”。
其中，纯八法与声九法，此二之时节、等起聚，亦得于〔身体〕外。其馀一切
唯于内。
九
此是〔色之摄〕中聚之结合。
其次，此等一切不缺得适合于欲界之转起。其
次，于〔欲界之〕结生，湿生者与化生者，称眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之
七十法，于最多时现前。而最少时，眼、耳、鼻、性十法或时
任何或全部灭〕而应知聚〔之数〕。其次，于胎生有情称为身、性、基十法之三十法
现前。其处，〔胎生有情〕亦于性十法时不得。其後于转起，于次第眼十法等现前。
如斯结生以来，有业等起〔色〕，第二心以来，有心等起〔色〕，〔第二心之〕住时以
来，有时节等起〔色〕，食素周遍于〔身体〕以来，有食等起〔色〕。如斯，四等起
色聚之相续，于欲界如灯焰，如河流，如有寿之限内无断绝而转起。而于死时，死
心以前第十七
而灭。其後心生、食生之色断绝。其後时节等起色辗转称为死屍而转起。
一一
一二
其次，于色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。故彼等之结生时，
眼、耳、基之三十法与命九法，〔得〕四之业等起聚
四聚〕。其次，于无想有情不得眼、耳、基、声，又〔不得〕一切之心生色。故彼等
〔无想有情〕之结生时唯有命九法。又转起时除去声，存留时节等起色。如斯当知
称为欲、色、无想依三处中之结生、转起是二种色之转起。
一三
此是〔色之摄〕中色转起之次第
一四
其次，涅槃称为出世间，依四道智而作证者，为道、
果之所缘，放弃所谓瓦那（vana）之渴爱故言为涅槃。若由自性为一种。若由原因
之异门，为有馀依涅槃界及无馀依涅槃界二种。若由行相之差别者是空、无相、无
愿之三种。
一五
此于摄阿毘达摩義论
名为摄色分别第六品。
一
二
集之摄当知是摄不善、摄杂、摄菩提分、摄一切之四种。何以故？
之四漏：欲漏、有漏、见漏、无明漏，四瀑流：欲流、
有流、见流、无明流，四轭：欲轭、有轭、见轭、无明轭，四繫：贪欲身繫、嗔恚
身繫、戒禁取身繫，此实在著身繫，四取：欲取、见取、戒禁取、我语取，六盖：
欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉擧恶作盖、疑盖、无明盖，七随眠：欲贪随眠、
有贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、无明随眠，十结：于经中有欲贪
结、色贪结、无色贪结、嗔结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、掉擧结、无明结，
在论中另有十结：欲贪结、有欲结、嗔恚结、慢结、见结、戒禁取结、疑结、嫉结、
悭结、无明结，十烦恼：贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉擧、无惭、无愧。而
此中，于漏等依欲、有之名，以此为基渴爱之意義。戒禁取
如斯转起，言不外是恶见。
三
四
有六因：贪、嗔、痴、无贪、无嗔、无痴。七禅支：寻、
伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、忧、捨。十二道支：正见、正思惟、正
语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。二十二根：
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、
忧根、捨根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。
九力：信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无惭力、无愧力。四增上：
欲增上、心增上、精进增上、观增上。四食：段食、第二触〔食〕、第三意思〔食〕、
第四识〔食〕。而于此中，于〔二十二〕根，言须陀洹道智是未知当知根、阿罗汉果
是具知根，中之六智是已知根。又于命根有色、非色之二种。于前五识〔不得〕禅
支，无精进中〔不得〕诸力
道〔支〕、〔定〕根、〔定〕力之状态。从二因、三因之速行中其发生，得〔随〕一之
增上。
五
有四念处：身随观念处、受随观念处、心随观
念处、法随观念处。有四正勤：已起诸恶令捨断之精进，未起诸恶令不起之精进，
未起诸善令生起之精进，已起诸善令增大之精进。四神足：欲神足、心神足、精进
神足、观神足。五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力：信力、精进力、
念力、定力、慧力。七觉支：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、
定觉支、捨觉支。八道支：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正
定。而于逦中，四念处言为一正念，同样四正勤〔可言一〕正精进。
七
有五：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴：色
取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。十二处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身
处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界：眼界、耳界、鼻界、
舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻
识界、舌识界、身识界、意识界。有四谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭
道圣谛。而此中，〔五十二〕心所、〔十六〕细色
界。意处分别为七识界。
九
此于摄阿毘达摩義论
名为摄集分别第七品。
一
二
缘之摄当有缘起法及发趣法二种。其中，“缘起
有故彼有，〔此无故彼无〕”唯性质之行相。其次发趣，关于说差别而〔转起〕缘及住
立。然，诸阿阇黎混合〔缘起法与发趣法之〕两者为论註。
其中，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘
触、触缘受、受缘渴爱、渴爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死而发生愁、悲、苦、
忧、恼。如是此一切为苦灭之集。
此是〔缘摄〕中之缘起法。
三
其中
本。何以故？无明、行是过去时，生、老死是未来时、中八是现在时，此为“三时”。
无明、行、识、名色、六处、触、受、有、生、老死，此为“十二支”。而此时，愁
等之语以示等流果〔而非别支〕。其次，此〔缘起支〕中，由无明、行之语亦含摄爱、
取、有之意義。于同说爱、取、有而含有无明、行〔之意義〕。又言生、老死有识等
五果之意義故：
四
无明、爱、取是烦恼轮转，所称业有，有之一部份与行为业轮转，称为起有，
有之一部份与馀〔之七支〕为异熟轮转。此为“三轮转”。当知无明与爱为“二根本”。
六
七
〔“发趣法”者〕是〔二十四缘〕于：因缘、所缘缘、
增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依缘、亲依缘、前生缘、後生缘、
习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、非
有缘、離去缘、不離去缘。
此是〔缘摄〕中之发趣法。
八
九
（一）于前灭之心心所法对于现在之心心所法是依无间、等无间、非有、
離去〔缘〕为〔缘〕。前速行对于後速行是依习行〔缘〕为〔缘〕。俱生之心心所法
互相依相应〔缘〕为〔缘〕。此是“名对于名为六种缘”。
（二）因、禅支、道支对于俱生之名色，依因〔缘、禅缘、道缘〕等为〔缘〕。
俱生之思对于俱生之名色，〔依业缘为缘〕，多刹那之思对于依业生起之名色而依业
〔缘为缘〕。异熟蕴对于互相及俱生之色而依异熟〔缘〕为〔缘〕。此是“名对于名色
之五种缘”。
（三）後世之心心所法对于前生之此身而依後生〔缘为缘〕。如斯“名对于色唯
一种缘”。
（四）六基于转起对于七识界是〔依前生缘为缘〕，又五所缘对五识路
生〔缘为缘〕。如斯“色对于名亦一种缘”。
（五）“施设、名色对于名”是依所缘〔缘〕、亲依〔缘〕之“二种缘”。其〔所缘
缘、亲依缘之〕中，所缘是色等而为六种，亲依是所缘亲依、无间亲依、自然亲依
之三种。其中，不重所缘是为所缘亲依。于无间（前）灭之心心所法是无间亲依。
又贪等之法、信等、乐、苦、人、食物、时节、卧座具于适合对内外善等之法而为
〔自然亲依〕。又业对于异熟为〔自然亲依〕。如斯自然亲依有多种。
一〇
（六）“名色对于名色”，于适宜依增上、俱生、互相、依、食、根、不
相应、有、不離去〔缘〕之“九种缘”。其中，〔一〕所尊重之所缘对于名而依所缘增
上为〔增上缘〕。俱生俱增上
有斯二种之增上缘。〔二〕心心所法互相及对于俱生之色，为〔俱生缘〕，大种是互
相及对所造色为〔俱生缘〕，于结生刹那之基〔色〕与异熟〔心心所〕于互相为〔俱
生缘〕，有斯三种之俱生缘。〔三〕心心所法于互相〔为互相缘〕，大种于互相为〔互
相缘〕，于结生刹那之基色与异熟〔心心所〕于互相〔为互相缘〕，有斯三种之互相
缘。〔四〕心心所法互相及对俱生色而〔为依缘〕，大种互相及对所造色而〔为依缘〕，
六基对于七识界〔为依缘〕，有斯三种之依缘。〔五〕段食对此身〔为食缘〕，非色食
对于俱生之名色〔为食缘〕，有斯二种之食缘。〔六〕五净〔根〕对于五识〔为根缘〕，
色命根对执受色〔为根缘〕、非色命根对俱生之名色〔为根缘〕，有斯三种之根缘。
〔七〕于下生（结生）刹那之基〔色〕对于异熟〔心心所依俱生为不相应缘〕，心心
所法对俱生色而依俱生〔为不相应缘〕，後生之心心所法对前生之此身体而依後生
〔为不相应缘〕，于转起六基对七识界而依前生〔为不相应缘〕，有斯三种之不相应
缘。
一二
其次，于所缘〔缘〕、亲依〔缘〕、业〔缘〕、有缘之〔四缘〕中包含一切
之〔二十四〕缘。其次，于此俱生色在一切转起中，有心等起〔色〕，于结生中，有
已作（业作）色，当知如斯有二种。
一三
一四
其中，色蕴是色法。称为心心所之四非色蕴与涅槃之
五种是非色亦言为名。其〔名色〕以外者为施设（假法）。〔于施设〕有能施设之施
设及所施设之施设之二种。何以故？
（一）各各依大种之变化行相而各各施设地、山等，依资料（材料）之集合行
相而〔施设〕家、车、荷车等，依五蕴而〔施设〕男、人等，依〔日〕月之运行等，
而〔施设〕方、时等，依不触之行相而〔施设〕坑、窟等，依各各大种相及特殊之
修习而〔施设〕遍之相等。而如斯类之物，虽不存在第一義，但〔第一〕義之影行
相为心起（心）之所缘。又〔此〕各作自比较，于各别〔计度〕，而施设命名、号称、
言说故而言为施设。此施设言为“施设所施设”。
（二）其次“施设能施设”，是依名、名业等之名而说。其为存在施设、非存在
施设、存在非存在施设、非存在存在施设、存在存在施设、非存在非存在施设之六
种。而此中，于第一義以存在之色、受等，依此而施设时，言此为存在施设。其次，
于第一義以不存在之土地、山等，依此而施设时，言此为非存在施设。其次，依两
者之混合，其馀当知如次第之六神通（存在非存在施设）、女声（非存在存在施设）、
眼识（存在存在施设）、王子（非存在非存在施设）。
一五
此于摄阿毘达摩義论
名为摄分别第八品。
一
二
其中
一差别、四无色之七种为止业处摄，贪行者、嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、
寻行者之六种行者（性格者）摄，当知有遍作修习、近行修习、安止修习之三种修
习及遍作相、取相、似相之三相。何以故？
地遍、水遍、火遍、风遍、靑遍、黄遍、赤遍、白遍、虚
空遍、光明遍，此名为十遍。膨胀〔相〕、靑瘀〔相〕、脓烂〔相〕、断壞〔相〕、食
残〔相〕、散乱〔相〕、斩斫離散〔相〕、血涂〔相〕、虫聚〔相〕、骸骨〔相〕，此名
为十不净。
念、身至念、安般念，此名为十随念。慈、悲、喜、捨，此名为四无量，亦言为〔四〕
梵住。食厌想，名为一想。四界差别名为一差别。空无边处等，名为四无色。如斯
解遍止者为四十业处。
其次，于〔六〕行者，称为贪行者，
适合修十不净及身至念之〔身体四十二〕部份修习
靑等之四遍。痴行者与寻行者，〔适合〕安般念。信行者，〔适合〕
觉行者〔适合〕死〔随念〕、寂止〔随念〕、〔食厌〕想、〔界〕差别。其馀一切之业
处，适合一一之行者（性格者）。其中，又于遍或大之〔遍适合〕痴行者，小〔遍适
合〕寻行者。
此是〔业处〕中适〔不适〕之差别。
三
其次，于〔三〕修习
处中皆必得。近行修习
可成就，安止〔修习在此十业处中〕没有。而馀在正三十业处中，〔不仅可遍作修习，
近行修习〕且亦能成就安止修习。在此〔三十业处〕中，十遍、安般念是属于第五
禅，十不净与身至念是属于初禅，慈等之三是属于〔下〕四禅
〔以上〕二十六业处是属色界禅，又四无色是属无色禅。
此是〔业处〕中修习之差别。
四
其次，于〔三〕相，若依遍作相、取相者，于一切〔四
十〕业处中皆适宜必得。其次，似相唯于〔十〕遍、〔十〕不净、部份（身至念）、
安般念〔之二十二业处〕可得。不论如何，在其处〔二十二业处〕，缘似相而转起近
行定及安止定。何以故？谓于地曼荼罗
作相”，又此修习名为遍作修习。其次，此相〔更〕由心把取，由眼见者之来现于意
门时，同其所缘名为“取相”，其修习即能等持。其次，如斯等持者，于此後缘取相
依遍作定而继续修习者，如是类似于〔取相〕⸺以離基〔所依〕法⸺及称为施
设修习所成之所缘建立于心中而善安止之时，此言为生起“似相”。由此以来，捨離
障碍⸺可称为欲界定⸺名为圆满近行修习。然後，以其同似相依近行定善修习
者，即安止色界初禅。其後，从初禅转向〔自在〕、入定〔自在〕、在定〔自在〕、出
定〔自在〕、观察〔自在〕，由此五自在
起伺等之细支而努力者，于次第适合安止于第二禅等。
如斯于地遍等之二十二学处可得
于有情施设而转起。其次，除虚空〔遍〕幷在〔九〕遍中除弃任何之遍以所得虚空
而行遍作“无边”者，证初无色〔业处〕之安止，其初无色识行遍作“无边”者，证得
第二无色〔业处〕安止。又其初无色识之无
〔业处〕安止。第三无色而行遍作“此是寂、此是勝”者，证得第四无色〔业处〕安
止。而于馀之〔
此而遍作〔定〕可等持，而成近行〔定〕。
其次，以神通
〔神通之期间〕决定等之後，行遍作〔修习〕者缘色等之所缘而适宜于安止。而神
通是：
五
此是境之差别及止业处法毕。
六
其次，“观之业处”当知摄戒淸净、心淸净、见淸净、度疑淸净、道非道
智见淸净、行道智见淸净、智见淸净之七种淸净，无常相、苦相、无我相之三相，
无常随观、苦随观、无我随观之三观，思惟智、生灭智、壞智、怖畏智、过患智、
厌智、脱欲智、省察智、行捨智、随顺智之十观智，空解脱、无相解脱、无愿解脱
之三解脱，空随观、无相随观、无愿随观之三解脱门。何以故？
（一）别解脱律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒、资具依
戒之四遍净戒言为“戒淸净”。（二）近行定、安止定之二种定言为“心淸净”。（三）
由相（特相）、味（作用）、现起（现状）、足处
净”。（四）把其等名色之缘言为“度疑淸净”。（五）其次之後，如斯把握⸺有过去
等之差别⸺于有缘之三界诸行，缘蕴等之理趣而由聚简略之，由〔其等之〕尽灭
義而无常、由怖畏義而苦、由不坚实義而无我，〔即思惟以上三相〕，又依于〔三〕
世、依于〔一期〕相续，又依刹那灭，以〔诸行之〕思惟智而思惟〔无常、苦、无
我之〕三相者，又于其等〔诸行〕，依于缘与刹那，以生灭智随观生灭者。
七
八
由把握光明等〔十〕观随染之障碍而差别道非道之相，此言为“道非道智
见淸净”。（六）又其次脱離斯障碍而生灭智以来至随顺〔智〕
苦、无我〕三相之观，（继续）行道彼〔瑜伽〕者之九观智言为“行道智见淸净”。（七）
其次，斯行道彼〔瑜伽〕者，由观之成熟，“今生起安止〔定〕”以断有分
门转向〔心〕之後，二三（刹那）之观心，缘无常等任何之彼相名为遍作、近行、
随顺之下转起。以到顶点之观，此言为随顺〔观〕、行捨〔观〕、至出起观。然後，
种姓心所缘涅槃，超克凡夫之姓，得成圣者之姓而转起。其後遍知苦谛、捨断集谛、
作证灭谛、修习道谛，入于〔圣〕道〔心〕之安止路。其後转起二三〔刹那〕之果
心而灭。然後，堕于有分，更断有分〔而如次〕转起观察智。
九
此是〔观业处〕中淸净之差别。
一〇
其中，无我随观以脱離我住著故言空随观为解脱
门。无常随观以脱離顚倒相故言无相随观〔为解脱门〕。苦随观以脱離渴爱之愿求故
言无愿随观〔为解脱门〕。故若至观出起而观
观“无常”者，〔此〕言为无相解脱〔道〕。若观“苦”者，〔此〕言无愿解脱〔道。斯〕
道由观之道程而得此三名称。同样果亦在道〔心〕之路中，由道之道程而〔得空、
无相、无愿之三种名〕。又在果定〔心〕之路中，依上述之方法而修观，生起〔其〕
各自之果由某人之观的道程言为空等之解脱。而依涅槃所缘，由自味（自相）而在
〔道之路、果定之路〕一切处，而相等〔道、果之〕一切而有三种名。
此是〔观业处〕中解脱之差别。
一一
其次，修习须陀洹道已，依见、疑之捨断而捨断恶
趣行者，极七还（最高七次生此世间者）而名为“须陀洹”（预流）。修习斯陀含道已，
憺泊贪、嗔、痴者，名为“斯陀含”（一来），彼唯再一次来此世间。修习阿那含已，
捨断而无残留之欲贪、嗔恚者，名为“阿那含”（不还），〔彼〕不还来此世间。修习
阿罗汉已，捨断而无残留之〔一切〕烦恼者，名为“阿罗汉”，〔彼〕漏尽者为世间最
上之
此是〔观业处〕中人之差别。
一二
其次，“果定”是随各自之果而〔得〕共通于一切者。
然，得入定于“灭定”
二界）定而出定，在其处观各处诸行之法而至无所有处止，然後〔在定期间之〕决
定等行多所作而入定于非想非非想处，于二〔刹那〕安止速行之後，彼心之相续断
绝，此为入灭定者。其次，出定之时，阿那含即一次转起阿那含果〔心〕，阿罗汉一
次转起阿罗汉果〔心〕而随有分，然後转起观察〔智〕。
此是〔观业处〕中定之差别。
一三
此于摄阿毘达摩義论
名摄业处分别第九品。
摄阿毘达摩義论毕